キリスト者の集会の力や豊かさではなくて、その＜弱さ＞の現れである。われわれの祈りが神に喜ばれる内容を得るためには、み霊自らが介入する必要がある。礼拝においてさえ、み霊は、救われていない被造物に満ちていてしかも誘惑にさらされている者たちの体の贖いを渇望するあの呻きへとわれわれを導くほどまでも介入してくる。礼拝中の異言において、終末論的自由を求めての叫びが、この叫びによってキリスト者は苦悩の中にあるあらゆる被造物の代表者となっているが、この叫びが、われわれを祈りに駆り立てるみ霊の関心事をわれわれ自身が把握しないような奇妙な仕方で発せられるのである。〔エルンスト・ケーゼマン著／岩本修一訳『ローマ人への手紙』日本基督教団出版局、１９８０年、４５３〜５７頁〕

　　神学者特有のわかりにくい言い方ですが、つまりここでケーゼマンが言うのは、イエスのみ霊が与える異言の祈りとは、コリントの人たちが言う「天使の言葉」や「特別にすぐれた人」に与えられる「霊の言葉」という意味ではなく、むしろその逆で、「弱い者」「誘惑のうちに苦しむ者」たちに与えられる「言い表すことのできない呻きの言葉」であると言うのです。ここで大事なことは、なぜパウロが、異言を「弱い者」への賜物としたのか？　という点です。ケーゼマンが指摘するまでもなく、それはパウロの「十字架の贖い」からでています。このこと、すなわち異言を伴うみ霊の働きが、十字架の贖いという新約聖書の根元的な使信から湧き出ていることが、きわめて重要なのです。現代の聖霊運動がともすれば見失いがちになるのがまさにこの点だからです。私はこの点でケーゼマンの解釈に賛成です。み霊の働きを考えるときに、そこに含まれる様々な問題が、結局はこの点、＜十字架の贖い＞を再認識し、その意味を深めるというこの１点につながってくるのを私は実感します。

執り成しの祈りが異言によるもので、一般的な祈りと区別されているというケーゼマンの解釈では、祈りそのものの意味と確かさが奪われてしまう。ケーゼマンの指摘するみ霊の祈りでは、祈りの言葉が理解されない。またここでの祈りに対して、弱さとみすぼらしさという逆説的な意義付けがなされているが、そのような祈りの逆説は、すべてのクリスチャンの祈りにも当てはまる。「"霊"自らが言葉に言い表せない呻きをもって」とあるが、ケーゼマンはこれをわたしたち人間の"霊"のことではないとして、「言い難い」をオリゲネスやクリュソストムと同様に、異言の祈りであると解釈する。しかし、「言葉に言い表せない」はキリスト者の願いのことであって異言ではない。異言は主として賛美を伴うからである。だから、「言い表せない」とはキリスト者自身の中の呻きのことである。聖霊自身の祈りは口にはでない。なぜなら、神は、言葉にでなくても、聖霊の意図を知るからである〔聖霊の祈りは人間には隠されていること〕。
〔C.E.B.Cranfield, Romans. Vol.�T,the International Critical Commentary, Edinburgh: T.&T. Clark, 1975, pp.422〜24. 〕

　　簡単にまとめましたが、ここでのクランフィールドの意見は、パウロのこの箇所に対する従来の解釈を代表していると言えましょう。一見すると、クランフィールドは、ケーゼマンの異言説を全面的に否定しているように思われます。しかし、ここでの批判にもかかわらず、ケーゼマンの異言説は、パウロがここで言う＜み霊の呻き＞に、異言やその他の霊的に発せられる言語も含まれているという解釈に道を開くものとして、私にはとても重要だと思われます。クランフィールドは、一般の祈りと異言とを区別した上で、異言の祈りのみをここでの祈りに当てはめようとするケーゼマンの主張に反論しているのであって、パウロがここで述べている祈りに、異言のような霊的な祈りが含まれているとする解釈それ自体を否定しているのではないことに注意してください。
　　その上で私たちは、クランフィールドのケーゼマン説への批判にも、大切な意味がこめられているのを見逃してはなりません。それは、ケーゼマンが、パウロの言葉を解釈する前提として、「異言の祈り」と「一般的なキリスト者の祈り」とを区別したことです。私は、ケーゼマンが、この箇所の解釈にとても重要な貢献をしたと思っていますが、その論拠として、「異言」と「礼拝での一般の祈り」とを区別したことは適切でなかったと考えます。まさにこの点がクランフィールドの批判を招いたのです。ここはきわめて重要なポイントです。ケーゼマンは、ここでの祈りを「み霊の祈り」としてこれを「異言（のみ）」と結びつけました。ただし、先ほど説明したように、異言に対する意義付けは、コリント教会が異言に与えていたものとは全く逆でした。これに対してクランフィールドは、ここでの祈りを「わたしたちの霊」による祈りと解釈して、これを「キリスト者一般の祈り」と結びつけました。ちなみに、新共同訳では、ここが"霊"とクォテーションを付けて訳されていますが、これは聖霊とキリスト者自身の霊とを区別するためなのでしょうか？　それとも両方の意味を含ませるためなのでしょうか？　
　　くどいようですが、ケーゼマンは、ここでの祈りを異言に限定して、異言に従来とは全く異なる意義付けを行いました。私はケーゼマンが、せっかく大事な視点を導入しながら、彼が、み霊にある異言を一般の祈りから区別したこと、その上で、異言のみをここでの祈りに当てはめたことは、誤りであったと思うのです。もっともケーゼマン自身に異言の体験があるのかどうか私は知りません。彼は、ブルトマンの流れを汲むドイツを代表する聖書学者ですから、おそらくその体験はないと思います。ケーゼマンの誤りは、み霊にある異言をキリスト者一般の「霊」による祈りと区別したことです。この二つは切り離すことができません。パウロの言う＜切なる呻き＞には、言葉にならない異言もその他の霊的な祈りも自然な言語となるべき切なる呻きも、幅広く含まれていると見るほうが正しいのです。異言を語る人も語らない人も、この点を十分に理解する必要があります。
　　次にＥＫＫシリーズの見方を紹介します。このシリーズは、カトリックとプロテスタントの両方の立場を考慮したシリーズです。このシリーズの『ローマ人への手紙』の著者ヴィルケンスは、２６〜２７節を２３節からつながると見ています。さらに彼は、ここを８章１５節と関連づけています。私たちの内に働く執り成しの「霊」が、聖霊なのか？　それともわたしたちの霊なのか？　という議論に対する答えとして、ヴィルケンスは「アバ父よ」と呼ぶみ霊の働きを（１５節と１６節）をあげているのです。彼もまた、ここでの祈りを異言と解釈するのは正しくないと言っています。しかし私の見るところでは、彼は、異言の祈りを全く排除することもしていないようです。以下に彼の見解をまとめておきましょう。

パウロはここで、私たちが、望んでいることを「言い表すことができない」と言っている。なぜなら、私たちの希望は「見えないもの」、実現されていないものを意味しているからである。そういう私たちの弱さの中にあってもみ霊は私たちを助けてくださるという意味である。これがみ霊が私たちのために「執り成し」てくださることの意味である。み霊は私たちの＜通訳＞である。したがって、パウロがここで異言のことを考えているという仮説は正しくない。１コリント１４の１５以下でパウロは、異言は教団のために理性的な言葉に通訳されなければならないと言っているが、ここではみ霊は私たちの自由にはならない。したがって「ローマの信徒への手紙」８の２６〜２７においては、すべてのキリスト教的祈りの本質をみ霊が異言に対応しつつ語るのである。み霊は人間の弱い言葉を神にふさわしい言葉に通訳し、そのようにしてキリスト者の祈りを言語的に表現しつつ神に至らしめる。天上でのキリストの執り成しに対する地上でのみ霊の執り成しは、ユダヤ教的に言えば「天上の大祭司が神のみ座の前で行うことの地上的反映なのである」。〔ウルリッヒ・ヴィルケンス著　岩本修一・朴憲郁訳『ローマ人への手紙』ＥＫＫ新約聖書注解�Y／２、教文館、１９９８年、２２７〜２９頁より〕