ここでナザレのイエスとイザヤ書の「受難の僕の歌」との関係について考察したいと思います。現在、この問題について、大きく三つの説があります。

【A】僕の歌に限らず、旧約聖書全体をナザレのイエスあるいはこれに関する新約聖書の証言から完全に切り離して考える視点です。この場合、僕の歌は直接には、ナザレのイエスとは全く無関係に、それが書かれた時代背景と文学類型などによって分析します。バルツァーの『第二イザヤ書注解』はこの視点に近いと言えましょうか（僕の歌の注釈の結びで、この歌とイエスの関係に触れていますが）。主の僕の歌を前５〜４世紀の祭儀劇と見なして、これをヘレニズムのギリシア劇やオリエントの類似の祭儀的文書との関係に置いて読み解こうとしています。

　筆者(私市）の視点は【C】ですから、この視点から、【A】と【B】を考察することにします。【A】の場合は、そもそもイエス・キリストが旧約聖書で預言されていたメシアであるという新約聖書の使信それ自体を無視するか否定する立場から僕の歌を解釈します。ただしこの場合でも、｢僕」が｢＜神＞の僕」であるという視点は変わりません。しかしこの場合の｢神」とは、その時代の歴史的状況に限定された人間の側からの神＜信仰＞のことであって、新約聖書が伝える｢メシアを預言する神」を指すものではありません。神＜信仰＞は、時代により場所によりそれぞれ多種多様ですから、歴史的な視点から「その時代の」信仰としてもこれを扱うことができます。だから、第一イザヤと第二イザヤでは、その神はすでに異なるし、まして、第二イザヤの神概念をはるか後の時代のイエスの神概念と結びつけることはしません。学問的な立場の歴史学では、それぞれの時期の神信仰／概念を区別することから分析を始めるからです。

　ここで注意したいことがあります。注釈を読めば分かるように、バルツァーは主の僕像に終始一貫してモーセ像を読み込んでいます。この視点は、新約聖書へのメシア預言、あるいは予型・対型のタイポロジー的な関係と矛盾するものではなく、またこれを否定するものでもなく、むしろ、メシア預言への洞察を深めてさえくれます。このように学問的な考察は、霊的な内容を汲み取る場合に今まで気づかなかった意義や視野を与えてくれます。ただし、すでに指摘したように、モーセ像だけを主張すると、様々な人物像が複合的に含まれている霊的な重層性を見誤る恐れがあります。

　次に【B】と【C】の関係について考察します。【B】では、イエス自身はただの人間にすぎませんから、イエス自身は、僕の歌を意識することもなかったであろうし、ましてこれを自分の有り様と関連づけようなどとは考えていなかったことになります。イエスは一人のガリラヤの木工職人として、彼なりの宗教的使命感を帯びてその信念のもとに行動したのですが、その生は、挫折と無残な死によって終わったことになります。このイエスを彼の信奉者たちが復活信仰によって神話化するところから、第二イザヤの僕の歌がイエスの生き方に適用されて、イエスのメシア信仰が形成されるようになったと見るのです。

　この【B】の視点から見れば、イエスは普通の人間として自己の意志に基づいて行動したのですから、そこに僕の歌が働く余地はありません。なぜなら、僕の歌は、そもそもの初めから、「主の御霊が注がれる」ことで僕が召命を受けるところから出発するからです。これに対して、イザヤ書が伝える｢僕の生き方」は、終始＜人間の＞それではなく、徹頭徹尾主の意思に沿ったものであり、主の霊の働きによって生じる出来事です。僕の成長も卑下も受難もこれを耐え忍ぶ力も彼の死も、その後の神の手による高挙も、これを目撃する者たちの驚嘆と悔悟も、ことごとく神の働きによる介入によって起こる出来事だからです。

　したがって、【B】の説に対して一つの疑問が生じます。それは、新約聖書が証ししているイエス自身の受洗の際の＜聖霊体験＞をこの説はどう評価するのか？と言う疑問です。イエスの受洗とこれに伴う聖霊体験それ自体を歴史的に事実無根だと否定するのなら、イエスの受洗と聖霊体験を｢史実でない」と見なすこと自体が大きな困難を生じることになりましょう。イエスの受洗と聖霊体験は、歴史的に見てほぼ確実な事実であることが広く認められているからです。

　さらにもう一つの疑問は、そもそもイエスの頃のユダヤ教に僕の歌がメシア預言としてどの程度まで認められていたのか？という疑問です。ダビデ的なメシア像やモーセが預言したメシア像、あるいはエリヤ的メシアであれば、イエス以後の教会が、これをイエスの神格化のために借用することもありえたでしょう。しかし、イザヤ書の僕の歌が、はたしてそれほどメシア預言として当時知られていたのかが疑問なのです。だとすれば、わざわざこのようなメシア像におよそ不適切な僕像を教会が後になってイエスのメシア像のために借用したという想定は一層困難になります。

　もしもイエスが聖霊体験を経ているのなら、それ以後のイエスの生き方（これは明らかにそれ以前とは著しく異なることがナザレでの出来事などから確認できます）は、はたして、＜人間イエス自身の＞意志とイエスの＜人間的な＞力によって説明できるのか？このことが【B】節に向けて問われることになります。【B】と【C]】との最大の違いがこの点にあります。【B】によれば、地上のイエスの生は、一人の｢弱い？」人間の悲しくも悲劇的な生き方に終始します。＜そこに＞イエスのメシア性を認めると言うのであれば、これは主の僕の歌が証ししている内容とは＜全く正反対＞です。なぜなら、僕の歌は、僕がヤハウェの意志に沿ってその霊が注がれ、終始＜人間の目からは＞信じられないほどの忍耐をもってその受難を体験した後で、その死後に、神の手によって、高挙され栄光化されることが証しされているからです。聖霊体験の直後の荒れ野の誘惑体験から、最期の十字架の死にいたるまで、ナザレのイエスは終始神の御霊に導かれて、己の意志によらず神の意志を選び取ることにおいて最期まで従順であった。これが新約聖書が証ししているイエスの生き方です。

　ちなみに、イエスの聖霊体験は、【A】の説で指摘した＜神概念＞にもついても言えることです。【A】では、｢神｣それ自体は、その時代ごとに区別される人間の神信仰に規定された歴史的所産ですから、新約聖書が証しするように、第二イザヤが預言した僕に降ったヤハウェの御霊とイエスが体験した神の御霊とは連続した継承関係にあるのではなく、二つは非連続の非継承関係に置かれることになります。ここでは、｢神」とその御霊という神概念それ自体が問われることになります。もしもイスラエルの歴史を一貫する｢神」が存在するという前提に立って見るのならば、現代の歴史学的な旧約解釈は成り立たないことになりましょう。

　以上をまとめると、僕の歌は、後の教会がこれをメシア像としてイエスに適用したと見ることも、逆にイエス自身が、僕の歌を自分が見習うべき規範としてこれを真似た／再演したと見ることも、どちら正しいとは言えません。イエスは自分に与えられた聖霊体験から、イザヤ書の僕の歌を自分に与えられた使命だとある程度自覚していた可能性があります。そのことは彼がしばしば、自分の受難予告を弟子たちに語っていたことからもうかがわれます。だから、人々の批判とエルサレムでの苦難の中でも、｢主ヤハウェが助けてくださる。だからわたしは恥じることがなかった」（イザヤ５０章７節）、あるいは「主なる神がわたしを助ける。誰がわたしを罪に定めえよう」（同９）という思いに支えられていたと推定することが許されると思います。また、自分が世から去った後に、主なる神が自分の義を立証してくださるという信仰を抱いていたとも考えられます。しかし、それ以上のことは、イエス自身の自覚にも＜なかった＞のではないかと思われます。なぜなら神の御心に従うことで、その最終的な意義を｢悟る」ことこそが、まさに僕の歌が預言していることにほかならないからです。